但是，这种自由是不是绝对的、无条件的?从一个意义上说是如此，但从另一个意义上说则不是如此。从前者说，是指“与道为一”的境界，这是绝对的、无条件的;从后者说，是指未能"体道"时的情况，则不能没有各种限制(可说是人为的限制，不是自然本身的限制)，要摆脱这种限制而实现自由，就不能没有前提条件，这条件从主观方面说就是"忘"。"道术"不同于"权术"，也不同于"学术。是对道的体认、体验，不是方便之计，这种体认只有出于“自然真情”才能作到，而要出于"自然真情"，就要"忘情"，忘掉人为的世俗之情。这是很难的，但也不是不可能的。真情就是"天在内"者，是人的真性情。要唤起人的真情，就要回到大自然的怀抱。"游于无穷之野"是精神上的"游"，但精神之游是从大自然中体会出来的，只有在大自然中才有"天籁"，才能"神游"，获得精神自由，体验"天 地之大美"。从这个意义上说，"游"和"忘"是并行的。
人们都说，庄子哲学是美学的，审美的，从庄子哲学中发展出中国的美学。这是很有道理的。但是，庄子哲学中的美，并不是讲纯粹的自然美或艺术美，而是讲人与自然合一的精神愉悦，这在很大程度上是表现人的自由人格的，是表现人的心灵境界的。不计利害、不求“荣华”而向自然界完全敞开，空灵而有光明（“虚室生白”），这样的情感世界是庄子所提倡的最真实的心灵世界。道就是生命之光，道的境界就是生命的自由。这同儒家也从情感出发而实现仁的境界是同源而异趣的。从庄子的“诙谐”可以看到，庄子与儒家孔子并不是根本对立的。儒家强调的是人类的同情心、不忍之心，庄子强调的是个人的无待之心、无心之心，即心灵自由，但二者都出于“真情”则是一致的。庄子没有提出道德上的所谓"意志自由" (儒家是否也有西方式的纯粹的"意志自由”也是可以怀疑的)，却开创了中国哲学的"真情自由" (“真情自由”语出朱谦之)。
庄子哲学没有"实用价值"，他本人不主张道有任何"实用价值"，但是，庄子哲学对于提高人的心灵境界，培养人与大自然融为一体的生活乐趣，实现人的心灵自由，具有极重要的价值。"人如何生活？”“人如何生活得更好”？各种哲学都在回答这个问题，庄子哲学从情感心灵的角度为我们作出了极有意义的回答。