最近笔者在网络上看到一条报导,某地区的教育部门因为担心《弟子规》、《三字经》中的所谓“糟粕”腐蚀孩子心灵,下令禁止学校让学生全文阅读《弟子规》、《三字经》。几天之后,笔者又在网上看到另外一则报导,另一地区的一些学校印发了删除了“封建糟粕”的《三字经》和《劝学诗》。《三字经》中的“昔孟母,择邻处”被删除,其理由是“暗藏了‘环境决定一切的意思’”。《劝学诗》中的“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”被删掉,其理由是,读书考取功名是古代人生的一条绝佳出路,但在现在,读书就是接受教育,学生掌握知识技能,以投身社会,服务社会……。
孟母三迁这是在中国家喻户晓的一个父母如何教育子女的故事。孟子的母亲为了让孟子从小得到良好的教育,曾三次搬家。环境对人的影响是无数的事实所证明了事情。在中国长大的人,同在美国长大的人就不一样;在城市里长大的人与在农村里长大的人不一样;人在不同的环境中就会有不同的表现。西方领导力理论中最早的一个就是“特质论”。这种理论认为,通过考察一个人身上是否所具“领导特质”,就可判断这个人是否好的领导者。后来这种理论遇到好几个问题,首当其冲的是,人的特质不能说明在特殊情况下的行为:贪官并非天生有贪官的特质,是在特定环境下他们才成为贪官。这一切都应证了一句话:“尽朱者赤,尽墨者污”,即环境对人有巨大的影响。正是因为这样一个道理,家长都想让自己的小孩进一所好的学校,还有的要把孩子送到国外去受教育;老师常常把上课爱讲话的学生座位作出调整,让他坐在几个守纪律的同学中间,以此来帮助他改掉上课爱讲话的习惯。“昔孟母,择邻处”,这句话充其量也只是说明环境是人成长的一个必要条件,没有说是充分条件。而“环境决定一切”是在说环境是充分条件。讲孟母三迁的故事怎么就会暗藏“环境决定一切的意思”呢?孟母三迁,其目的改善孟子的学习环境;把所谓的“糟粕”从经典中删除,从本质上讲,也是在改变学生的学习环境。在把“昔孟母,择邻处”从《三字经》中删除,不是在用行动宣扬“环境决定一切”吗?那些为子女选择学校、送子女到国外去读书的家长们是否也应该扣上一顶宣扬“环境决定一切”的帽子呢?
我们再来看看“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”。人有两中基本的需求,一是生存的需要(衍生成为对财富的渴求,对于“黄金屋”的渴求),二是求偶的需要(对于“颜如玉”的期盼)。这两句话就是利用人的这两种需求来劝学子读书。利用人的需要来激励人,这是现代激励理论的一个基本原理。在激励理论中有一个“期望理论”。这个理论可以概括成这样一句话,如一个人可以通过努力工作得到某种回报,而这种回报要是他所看重的,那么这个人就会努力工作。这个理论在MBA课程中所教授的理论,当世界500企业用它来激励他们的员工时,不仅没有人说半个不字,而且还把这种做法奉为“最佳管理实践”,向人家学习。而这同一理论被老祖宗用来劝人读书,却成了“糟粕”。请问咱们中国人的民族自信心到哪里去了?!把这两句话从《劝学诗》中删除绝对改变不了这样一些事实:在当今的世界上,一个人受教育程度直接关系到其社会经济地位;国外的学校,至少是商学院,其排名是根据学生毕业后到公司就业时的工资水平来评定的。外国人可以根据毕业生的工资待遇来评定学校等级,中国人就不能用“黄金屋”来激励学子发奋读书吗?
其实,“书中自有黄金屋,书中自有颜如玉”这两句话还有更深一层的意思,那就是读书可以该人带来乐趣从。读好的书可以陶冶人情操,提高人们的思想境界,从而给人带来无可比拟的快乐,这种快乐可以超过拥有“黄金屋”、抱得“颜如玉”的快乐。孔子的学生颜回就这样的样板:用竹器盛饭吃,用瓢喝水,住在破屋子里面,别人不堪忍受,他却乐在其中。(“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”)颜回为什么能够在这样恶劣的环境中仍旧自得其乐?因为他通过读圣贤书,悟出了人生的真谛,法喜充满,对于物质的享受已经不在意了。在物欲横流、一切朝钱看的今天,人们收到各种各样诱惑,在物欲的煎熬下苦不堪言,特别需要通过读书来丰富自己的精神世界,减轻甚至摆脱被物欲煎熬的痛苦。学校完全可以用这两句话去教导学生重视情操的陶冶和思想境界的提高,鼓励他们去享受书中的“黄金屋”和“颜如玉”所带来的乐趣,丰富自己的精神世界,而不是去一味地追求物质的享受与满足,拼命地在书外的面去追求物质世界中“黄金屋”和“颜如玉”。
从以上的分析,我们可以看到,被从《三字经》和《劝学诗》中删除的东西并非是什么“糟粕”,而是因为经典的内容被误解或曲解了。这样,我们自然想要问一个问题:经典的的删节者为什么《劝学诗》中不能够从第二种角度来解读这两句话呢?为什么要把《三字经》中的“昔孟母,择邻处”斥为糟粕呢?这是因为现代人太傲慢,科学的傲慢。
长期以来,我们总是以怀疑和鄙视的态度来看待我们的文化传统和古圣先贤的教诲。而我们鄙视古圣先贤的资本就是科学知识。我们总认为,在科学技术不发达的古代,人们的认知水平远远不如科技发达的今天。在这中傲慢态度的支配下,我们总是对古人所说的东西一律持怀疑和批判的态度,把自己凌驾于古人之上。只要是我们不喜欢的,不管弄懂还是没有弄懂,就认为是“糟粕”,加以批判和排斥。而事实上,科技只是提高我们从大自然中索取能力,并没有提高我们如何同人相处的能力和拥有用幸福丰盛人生的能力。不仅如此,科学技术还削弱了我们这方面的能力。科技的发达给人们造成一种错觉,那就是认为人们可以通过发展科技手段来满足自己不断膨胀的欲望需求,根本不需要对自己的欲望进行管理。从而把人们引入了一个误区:物欲的满足等于幸福。于是,人们就放纵自己的欲望,不再去思考人与人之间应该怎样相处、人怎样的人生才是幸福丰盛的人生这类问题。不仅如此,人们依仗着科技把自己摆在宇宙主宰的位置上,以为人可以战胜大自然,对大自然为所欲为。而在在科技不发达的古代,生产力低下,人们的生活十分简单,受到的诱惑很少,内心十分清净,清净心就生智慧。相对于现代人而言,古人还有一个有利条件,那就是他们在生活在大自然中,同大自然的亲密接触中常常能够得到大自然的许多启示。由于这两方面的原因,古代人对人伦关系、人与大自然关系、宇宙人生真相等问题有着十分深刻的思考和透彻的见地,其深刻与透彻的程度远远超过一般现代人的想像。老祖宗留给我们的处理人伦关系以及人与大自然关系的智慧,是超越时空、超越文化、超越族群的智慧,绝对不会因为科技的发展而过时。恰恰相反,这种智慧可以教导我们如何在享受科技发展带来的成果的同时,和谐地与人相处,和谐地与大自然相处,和谐地同自己相处,从而更好得益于科技的发展,避免科技发展所带来的负面后果。这种智慧不仅可以让我们拥有幸福丰盛的人生,实现和谐社会的理想,而且能够指导解决人类当前所面临的许多问题。20世纪70年代,英国著名历史哲学家汤恩比在与日本池田大作的谈话中指出:“真正能够解决21世纪社会问题的,只有中国的孔孟儒学与大乗佛法。”
学习传统文化,需要有变通的智慧,不能死于句下。在《弟子规》、《三字经》这类经典中,有些具体的做法已经不适合于今天的社会了,但这并不意味着这种做法后面所包含的思想已经过时了。因此,每当我们在经典中读到不适合于当今社会实际的语句时,我们不能拘泥于文字,要结合当时的历史环境去了解古人的真正用意,从文字中提炼出具有超时空意义的思想,然后找出把这种思想应用于当今现实的可行方法。例如,《弟子规》中有这样的话:“亲有疾,药先尝;昼夜侍,不离床。”意思是,当父母生病时,把药端给父母之前,要先尝尝,看药的冷热是否合适,味道是否太苦。但是,父母吃的西药或着中成药,“药先尝”显然是没有必要的,也是不现实的。我们如果死于句下,那么“药先尝”就会成为了“糟粕”。正确的做法是,我们先理解“药先尝”后面所包含的义理(“当父母生病时,要细致入微地照料父母”),然后思考现在我们应该怎样做去细致入微地照料生病的父母。
变通的智慧来源诚敬心。我们要从老祖宗留下的智慧宝库里面获得利益,就必须怀着敬仰之心,而不是居高临下傲慢态度。只有怀着真诚恭敬的心去学习,我们才会去深入领会老祖宗在处理人伦问题以及人与大自然关系问题时的良苦用心。如果没有诚敬的心,我们就会动辄给老祖宗留下智慧宝藏贴上“糟粕”的标签。在学习传统文化时,一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益;没有诚敬就得不到利益,只能捧着金饭碗去要饭,把老祖宗留下来的宝藏抛在一边,向得了重病的西方巨人去讨治病的良方。
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