习近平总书记指出，家庭是社会的基本细胞，是人生的第一所学校。不论时代发生多大变化，不论生活格局发生多大变化，我们都要重视家庭建设，注重家庭、注重家教、注重家风。这一重要论述深刻揭示了家庭家教家风在个人成长、社会和谐、国家发展中的基础性作用。中华优秀传统文化蕴含着丰富的家庭伦理智慧，从儒家“修身齐家治国平天下”的价值追求，到《颜氏家训》《朱子家训》的实践规范，再到“孝悌忠信”的道德准则，为新时代家庭家教家风建设提供了深厚文化滋养。立足传统、面向现代，深入挖掘中华优秀传统文化中的家庭伦理精华，对培育良好家风、涵养社会风气、推进国家治理现代化具有重要意义。
家庭：文明传承的基本载体，社会稳定的坚实根基
中华优秀传统文化历来将家庭视为文明传承的“第一课堂”与社会稳定的“压舱石”。儒家典籍《大学》提出“欲治其国者，先齐其家”，将家庭治理与国家治理紧密相连，形成“家国一体”的独特治理逻辑。这种逻辑的核心，在于家庭不仅是血缘共同体，更是道德共同体与文化共同体，承担着传承价值观、培育道德人格的重要使命。
从文化基因来看，中华民族的“家”文化具有鲜明的伦理特质。辜鸿铭在《中国人的精神》中指出，中国人过着“心灵上的情感生活”，这种情感源于家庭中的共情与温良——父母照料年幼子女，子女赡养年迈父母，代代轮回中形成“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的价值延伸。儒家思想中“维护家庭荣誉”的生活教义，塑造了中国人对家庭的责任感与归属感，这种归属感又转化为对社会、国家的认同感。正如《礼记·祭义》记载孔子弟子曾子所言“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养”，孝道从物质供养到精神敬奉层次递进，本质上是家庭伦理向社会伦理的升华，让个体从“爱家”走向“爱国”，形成“家国情怀”的文化底色。
在现代社会，家庭的文明传承功能依然不可替代。随着城市化进程加快，小家庭模式成为主流，但“家”的文化内核从未褪色。从“春运”背后的团圆渴望，到“常回家看看”写入法律的人文关怀，都印证了家庭作为“心灵避风港”的永恒价值。对党员干部而言，家庭更是廉洁修身的重要防线。历史上，包拯“清廉传家”、林则徐“苟利国家生死以”的家风，至今仍是党员干部的榜样；现实中，许多领导干部因忽视家庭建设，最终陷入“夫妻同贪”“父子俱腐”的泥潭，教训深刻。这充分说明，重视家庭建设不仅是个人私事，更是关系党风政风、社风民风的公事。
家教：道德养成的源头活水，人格塑造的关键环节
家教是家庭建设的核心内容，是将文化传统转化为个体道德素养的关键环节。中华传统文化历来重视家教，主张“蒙以养正，圣功也”，强调在儿童启蒙阶段培育正确的价值观，为终身成长奠定基础。这种家教传统，既包含“洒扫应对进退”的行为规范，也涵盖“仁义礼智信”的价值引领，形成了“循序渐进、知行合一”的教育智慧。
从教育内容来看，传统家教以“孝悌”为核心，注重道德人格的根基培育。《论语》中，有子提出“孝弟也者，其为仁之本与”，将“孝悌”视为仁爱品德的起点；孔子强调“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁”，明确将家庭伦理作为道德教育的首要内容。这种教育不是空洞的说教，而是融入日常生活的实践：吃饭时让长辈先入座，逢年过节向长辈行礼，犯错时聆听父母教诲，在这些细微举动中，“敬长爱亲”的观念潜移默化地植入心灵。正如《养正遗规》所言，童蒙时期的礼教教育“如堤防之于洪水”，若幼时失教，“及其既长，沿习偷安，徇情任气。如已决之水。不可堤防，已放之条，不可盘郁，何所不至哉。”
传统家教还注重“诗礼传家”的文化熏陶，追求“德才兼备”的育人目标。孔子对儿子孔鲤的“过庭之训”——“不学诗，无以言；不学礼，无以立”，开启了孔氏家族“诗礼家风”的传承，影响后世两千余年。孟子也说：“尧舜之道，孝悌而已矣。”这种家教模式，既教子女“读圣贤书”，涵养文化素养；更教子女“行圣贤事”，践行道德准则。《颜氏家训》提出“读书做人，先要孝悌”，将文化学习与道德实践结合；曾国藩在家书中告诫子弟“勤俭自持，习劳习苦”，反对奢侈享乐，强调“耕读传家”的朴素追求。这种家教理念，与新时代“立德树人”的教育目标高度契合，对纠正教育中“重分数轻品德”的偏向具有重要启示。
对党员干部而言，家教更是廉洁教育的重要抓手。从历史经验看，良好的家教能够培育干部的廉洁意识：北宋包拯在家训中规定“后世子孙仕宦，有犯赃滥者，不得放归本家”，以严厉家规防止家族腐败；近代林则徐教育子女“苟利国家，不求富贵”，将个人命运与国家命运紧密结合。新时代党员干部应借鉴传统家教智慧，通过日常交流、家风故事分享等方式，向家人传递廉洁理念，筑牢“不想腐”的家庭防线。
家风：道德修养的无形力量，社会风气的重要引领
家风是家庭长期形成的道德准则、行为规范与文化氛围，是家庭家教的集中体现。中华优秀传统文化历来重视家风建设，将其视为“传家之宝”与“立身之本”。从《颜氏家训》《朱子家训》到曾国藩家书、傅雷家书，无数家风典籍不仅是家族传承的“教科书”，更成为中华民族的精神财富，塑造了“忠厚传家久，诗书继世长”“读书足贯古今事，忠孝不迷天地心”的文化风尚。
好家风的底色是道德。传统家风的核心是“道德引领”，强调以高尚品德涵养家庭氛围。儒家倡导的“孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻”“中华八德”，是传统家风的核心内容。《朱子家训》开篇“黎明即起，洒扫庭除，要内外整洁”，从日常作息的小事入手，培育勤劳整洁的习惯；“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，恒念物力维艰”，通过珍惜物资的教诲，传递勤俭节约的美德。这些看似朴素的规范，实则是“修身”功夫的日常实践，让道德修养融入生活细节。传统家风的灵魂在于“和谐”，即“和谐传家训，诗书承家风”，家庭内部的父慈子孝、兄友弟恭，不仅能让家庭成员身心愉悦，更能形成“以和为贵”的处世态度，进而影响社会和谐。
传统家风还具有“文化传承”的功能，是中华优秀传统文化的“活载体”。许多家族通过家规家训、祖训祠堂、家族故事等形式，将文化基因代代相传。孔子后裔传承“诗礼家风”，两千余年不辍，成为文化传承的典范；山西乔家大院“诚信经营”的家风，成就了“乔致庸”的商业传奇，也塑造了晋商“诚信为本”的商业文化。这种家风传承，不是简单的文化复制，而是“创造性转化”的过程，也就是将传统道德准则与时代需求结合，让传统文化在现代社会焕发生机。例如，现代企业家将“诚信家风”转化为企业“诚信经营”的价值观，党员干部将“孝悌家风”转化为“为民服务”的责任感，都是传统家风现代转化的生动实践。
对党员干部而言，家风更是作风建设的“晴雨表”。良好家风能够涵养廉洁作风，不良家风则容易滋生腐败。从近年来查处的腐败案件看，“家族式腐败”占比不低：有的领导干部利用职权为家属子女谋利，有的家属“吹枕边风”怂恿腐败，最终导致“一人当官，全家贪腐”。反观优秀党员干部，无不以良好家风砥砺自身：焦裕禄教育子女“不搞特殊化”，女儿出嫁时仅用一辆自行车作为嫁妆；谷文昌“清白持家”，临终前嘱咐家人“不许占公家一点便宜”。这表明，党员干部的家风不仅关系个人品行，更关系党的形象与威信。党员干部要把家风建设摆在重要位置，廉洁修身、廉洁齐家，以良好家风筑牢拒腐防变的思想防线。
守正创新：以传统文化滋养新时代家庭家教家风建设
传承中华优秀传统文化，不是复古守旧，而是“取其精华、去其糟粕”，实现“创造性转化、创新性发展”。新时代家庭家教家风建设，既要扎根传统，汲取“孝悌忠信”“诗礼传家”的文化精华；也要面向现代，回应小家庭模式、老龄化社会、数字化生活等新挑战，构建传统与现代融合的家庭伦理体系。
在家庭建设中，应传承“家国一体”的价值追求，同时尊重现代家庭的多元形态。一方面，弘扬“爱家爱国”的传统美德，将个人家庭幸福与国家发展大局结合，培育新时代的家国情怀。例如，通过“家国故事”分享、红色家风教育等活动，让家庭成员明白“家是最小国，国是千万家”的道理，将家庭责任转化为社会责任。另一方面，尊重单亲家庭、重组家庭、丁克家庭等多元形态，摒弃“重男轻女”等陈腐观念，倡导“平等、包容、尊重”的现代家庭理念，让家庭真正成为“温暖的港湾”。
在家教实践中，应借鉴“蒙以养正”的教育智慧，创新教育方式与内容。传统家教强调“言传身教”，这一理念在新时代依然适用。这就要求，父母以身作则，通过自身的道德行为影响子女，而不是“只说不做”。同时，要结合数字化时代特点，创新家教形式：利用短视频平台传播“家风小故事”，通过线上亲子活动增进情感交流，借助传统文化APP开展“国学启蒙”，让家教更具吸引力与实效性。弘扬传统文化需要党员干部发挥主导作用，党员干部还应将“廉洁教育”融入家教，通过学习廉洁家风案例、签订“家庭廉洁承诺书”等方式，培育“廉洁齐家”的家庭氛围。
在家风建设中，应挖掘传统家风的现代价值，打造“新时代家风”。一方面，深入整理传统家风中的优秀内容，如《颜氏家训》中的“勉学修身”、《朱子家训》中的“勤俭持家”，将其转化为现代家风的重要元素；另一方面，结合时代需求，丰富家风内涵，如加入“绿色环保”“科技创新”“志愿服务”等现代理念，让家风更具时代性。例如，倡导“绿色家风”，鼓励家庭成员践行低碳生活；倡导“公益家风”，引导家庭成员参与社区服务，让家风从“家庭内部”走向“社会公共”，成为涵养社会风气的重要力量。
人道之极，莫过于爱敬。中华优秀传统文化为我们提供了爱与敬的智慧，这是新时代家庭家教家风建设的宝贵财富。从“修身齐家”的价值追求，到“孝悌忠信”的道德准则，再到“诗礼传家”的实践规范，这是我们深厚的精神滋养。党员干部应带头传承优秀家风，以“廉洁家风”砥砺“廉洁作风”，以“家庭和谐”促进“社会和谐”。站在新的历史起点，立足传统、面向未来，让中华优秀传统文化在新时代家庭家教家风建设中焕发新活力。
（作者：杨朝明，历史学博士，山东大学儒学高等研究院特聘教授、博士生导师，主要从事古代文明和孔子儒学研究。）
