傅佩荣
哲学之于人生就像罗盘之于航海
乔布斯曾说，他愿意用一生的财富，换取跟苏格拉底共处一个下午。苏格拉底是西方大哲学家，哲学为何有如此大的魅力，让乔布斯愿意倾其所有换取与大哲学家共处的一个下午呢？
西方人认为哲学之于人生，就像罗盘之于航海，让你知道自己要往哪里走。但这是一个虚的形容，我们还是要了解哲学的具体内容是什么。要了解哲学，我们先解读一下人类文化的内涵。
人类文化的内涵包括三个层次。第一个层面是器物，也就是物质层面。我从台湾到上海花了一个半小时，孔子当年周游列国14年只跑了3个省。古人的远行就像是生离死别，充满离愁别绪。“烽火连三月，家书抵万金”。器物层次是最基础的。
第二个层次是制度，是指从风俗习惯到法律、政治制度的各种规范。这同样非常重要，却不能完全解决问题。欧洲那些高福利国家，物质丰富，即所谓器物层次很理想，制度也很“完善”，人们从摇篮到坟墓都比较有保障，可自杀率很高。为什么人不想活了？这就要看文化内涵的第三个层次。
第三个层次是理念。具体一点，理念包括文学、艺术、宗教和哲学。我们要谈的哲学就在这里。哲学和文学、艺术、宗教有何不同呢？文学和艺术是抒发情感让人欣赏，快意恩仇，满足人心。宗教是解释现世的各种苦难，并告诉你一个更好的、超越的世界，给灵魂以慰藉。哲学是最特别的，它用纯粹的概念来阐释。
“哲学”一词最早在古希腊出现，原意是“爱好智慧”。“智慧”一词包含信息、知识，但“哲学”的“智慧”既不是信息，也不是知识，而是一种特别的东西，它有两个特色，第一是完整性，第二是根本性。
生老病死、喜怒哀乐的人生，你要完整了解了才懂，但30岁的你如何了解60岁的人生，60岁的你又如何明白什么是死亡？你没有经验。学习哲学，能帮我们明白人生的道路。
人生有三个根本的问题，永远没有答案。
第一是痛苦。谁都受过苦，但谁讲得清什么是痛苦？没有饭吃是痛苦；可什么都有了，心里还是不踏实，有种说不出来的感觉。
第二是罪恶。好人不知道坏人有多坏，坏人不知道好人有多好。我们谁都做过错事，伤害过别人；同时也不能理解别人的罪恶，不能说清什么是罪恶。
第三是死亡。面对死亡怎么办？这里分享一个苏格拉底的故事。苏格拉底被处以死刑，行刑时，他催促狱卒快点把毒酒拿来。赴死之前，他镇定自若，面不改色，平静地说：“分手的时候到了。”周围的人忍不住哭泣，苏格拉底说：“请坚强点！”临死前，他还嘱咐学生代他祭神。这是大哲学家苏格拉底面对死亡的故事。这也解释了西方人为何那么崇拜他。
人生的三个意义：有事做，有人爱，有苦受
很多人问：人生到底有没有意义？那么我们首先要问:什么是意义？“意义”就是理解的可能性。说一句话有没有意义，要看别人能不能理解，不能理解，这句话就没有意义。
首先，就身体来说，有工作可以做，人生就有意义。举一个例子，养老院的院长做了一个实验，把老人家分两组，第一组老人家每个人负责照顾一盆盆景，第二组老人家什么事情都不做，就是养老。数年下来结果发现，第一组老人家平均比第二组老人家多活两年以上。
其次，有人可以关怀。我女儿小时候崇拜明星，我跟她讲明星都是假的，是制造出来的。她跟我说了一句话：如果没有明星让我崇拜，我活着还有什么意义？这句话启发了我，很多青少年崇拜偶像是因为他需要关怀一个人。
如果一个人没有工作可做，也没有人可去关怀，那么第三步一定是他人生最后的救援：有痛苦可以受。你会问：受苦也有意义吗？有的，受苦的意义在于让你知道你有这样的承受能力。
我从8岁到17岁，都是一名严重的口吃患者，小学三年级到高二，我上课几乎没有说过一句话，同学超过3个以上时我就一句话说不出来，所以我从小很自卑，也没有人能帮我。这是我实际的经验。
痛苦也是有意义的，上天不会白白给你任何一种痛苦，而是会给你相对成长的机会。能力强的人，失去一切照样挺立。这是人的真正的价值。
学习儒道哲学：打通“任督二脉”
今天大陆兴起了一股国学热，学习国学就是要把我们古人的人生观、宇宙观、基本理念、价值说清楚。这是我们自己的哲学。
作为中国人，我们听到孔孟老庄都觉得老掉牙了，事实上，孔子、孟子也委屈了2000多年。
中国人大多念过《三字经》，所以都认为儒家讲“人性本善”，其实那是朱熹说的，不是孔、孟说的。孔子说：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”荀子所谓的“天”与孔、孟所谓的“天”不一样，荀子讲的“天”是自然界。荀子讲性恶，人生下来就有本能欲望，这个欲望发生出来之后一定有冲突。荀子教出两个学生，一个是李斯，一个是韩非，一个儒家教出两个法家大人物。所以我认为，荀子并非真正的儒家。
《论语》说：“学而时习之，不亦说乎？”孔子是说，学习并经常复习是一件快乐的事吗？如果他真这么说，那他就缺乏同理心了。老实讲，复习是痛苦的事。孔子说的“时”在我理解并不是“时常”的意思，《论语》里有11个“时”。“学而时习之”的“时”有“适当的时候”的意思。其实这句话的意思是：你学了之后，在适当的时候去实践，是一件快乐的事。学有所用，怀才遇时，是一件快乐的事。
再看道家讲“道法自然”，是叫我们去亲近大自然吗？不是。《老子》里“自然”出现过5次，没有一次是指“大自然”。他用“自然”这两个字是最原始的组合，“自”就是“自己”，“然”就是“样子”，“自然”就是自己的样子。万物保持自己的样子，里面就有道；道无处不在，万物可多可少，可有可无，道不受影响。学习道家之后对生老病死各种变幻无常一点不用担心，道是不变的。道像大海一样，海面波涛汹涌、变化万千，海则是不变的。
学习儒家之后，我们能够更好地跟别人相处。儒家知道己所不欲勿施于人，孔子下朝回家，得知家里马厩失火，他就问了一句：有人受伤吗？那个时代，奴仆的命是不值钱的，马却很贵重，是重要的财产，但孔子问：有人受伤吗？这就是己所不欲勿施于人，大家都是人。
学习了道家之后，我们能更好地跟自己相处。道家认为道生出万物，所以不要有得到和失去的概念。如果你今天笑，你将来就会哭。等你悟道的时候你就会叹：何必哭？何必笑？道家思想是一个整体观，是一个根本观，学习了道家，你看待自己的情况时，不会只看眼前，也不会只看局部，会长远看、整体看。
年轻人最好学习儒家，中年之后再学习道家；千万不要太早学习道家，太早学习道家，以为自己看破了，其实往往是看错了。除非你已经到了很高的层次，你可以学习道家。你看到年轻人上班时打瞌睡，你问他怎么回事，他说，我学习了道家思想，要顺其自然。你如果是老板，能接受吗？
我跟别人相处时是儒家，跟自己相处时是道家。比如，我两个月前答应今天来给大家上课，言出必行是儒家。道家呢？此一时彼一时，讲不讲都一样，听谁讲都差不多，听不听也没分别，再过100年什么都不见了。如果我们一直用这样的道家方式跟别人相处，社会发展就受影响了。所以，学习儒家道家，要慢慢觉悟，才能打通“任督二脉”。
