《诗经·大雅·荡》有云：“天生烝民，其命匪谌。靡不有初，鲜克有终。”其本意是说：老天生下众民，本来都是善的；出生后面对社会各种诱惑，很少有人能以“善道”自终。《论语》中也有同样的观点，其中记载子夏之语说：“有始有卒者，其惟圣人乎！”以为终始如一，持之以恒，只有圣人才能做到。这个观点在道家思想中也有。如《老子》说：“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”在古人看来，“立身行道，终始若一”，是人世间最难做到的一件事，所以在一些重要场合，君臣、上下、朋友之间常用此语相互告诫。古人也常将这类警语刻在盘盂几杖上，为的是在进退俯仰之间常能观览以自警。用现在的话说，“靡不有初，鲜克有终”就是一句“座右铭”。

    “靡不有初，鲜克有终”讲了一种人生哲理，其大意相当于俗语“善始善终”。“善始”就是“良好的开端”，这是比较容易做到的，可是人们在许多时候，却因为日后成就的获得、地位的升迁、环境的变换、享乐的诱惑等，而改变初衷。因此，有“良好的开端”，未必有“良好的结局”。其中的关键就在于没有将“善道”坚持下去，正如《韩诗外传》所说：“官怠于有成，病加于小愈，祸生于懈惰，孝衰于妻子。”官做得大了，形成骄盈之习，就可能怠慢法纪；大病稍愈而误以为痊愈，不继续治疗，反而会使病情加重；太平日久，养成松懈懒惰的毛病，就可能发生意外的祸患；即使是孝子，有了妻子儿女后，对父母的孝心也可能衰减。

    人与人、国与国之间的交往也是如此。人际交往的原则及其相互的友谊往往以某种道义或利益的承诺为基础，相交之初，极为友好默契，友谊“牢不可破”，不久其中的一方违背最初的承诺，关系由此破裂，友谊“破不可牢”。所以“靡不有初，鲜克有终”这句话，在古人看来，处处体现人生的哲理。

    但此语最重要的还是对政治的警示。它一方面告诫执政者：如果确立了一个正确无误的政治目标，那就应该“志力坚固，践行有常”，全力实施，“由今日至于后日，益广益大，益远益著”，而不能虎头蛇尾，半途而废。另一方面，它也告诫执政者安不忘危，治不忘乱；慎终如始，不可逸豫。在古人看来，信道不笃，中途变节，少有不失败的。历史上最典型的例子就是唐玄宗。唐玄宗即位之初，励精图治，躬行节俭。为了矫正朝野奢靡风俗，他曾下诏将皇家所藏珠玉锦绣焚于殿前，并令自今天下毋得采珠玉、织锦绣，违者严惩。他起用宋璟为相，朝廷政治清明，遂启开元盛世。宋璟死，唐玄宗以为功成治定，遂变其所守，奢侈无度，穷天下之欲不足为其乐；将国事交予李林甫、杨国忠等佞臣办理，致使政事大坏，天下大乱。为此司马光评论说：“明皇之始欲为治，能自刻厉节俭如此。晚节犹以奢败。甚哉！奢靡之易以溺人也。诗云‘靡不有初，鲜克有终’，可不慎哉！”

    “靡不有初，鲜克有终”这句话通常是告诫：有善始者，当有善终。但也有另一种情况，即当事者开始的路就走错了，且犯下了罪行。古人对于此种情况，并不就认定当事者万劫不复，只要当事者能及时悔过，仍然可以被人接纳，被人尊敬。

    现实中，“靡不有初，鲜克有终”所包含的“始终如一”思想经常会与“因时变通”的思想相冲突。然而，在中国古人看来，“靡不有初，鲜克有终”所指的是大方向、大目标、大是非，是为善之道。在这个大前提不变的情况下，是允许在具体问题上有所变通的。但如果某类人出于为恶的目标，背弃初衷、拔本塞源、徇私枉法、见利忘义，那他们注定要失败，是不会有好结局的。

    （作者姜广辉系湖南大学特聘教授、经学史专家）