孔子主张“述而不作”，如果遇到意犹未了的夫子“述”，只好琢磨。《论语·子罕》篇载:太宰和子贡都敬佩孔子多才多艺，夫子听到后说：“吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也”。他少时家贫，掌握了不少谋生技能，长大了显得有些才艺，可紧接着说君子不必如此，长大了也不必多才多艺，这又是为什么呢？孔子没有说。

从本义上说，“君子”是指能够承国传家的人，在才艺上的表现并不是最重要的。当代很多学者释“君子”为“君之子”，张其昀就说过：“君子原义，乃国君之子”。先秦时期，社会的政治特征是天下邦国，天子和邦国以及邦国之间时有礼乐征伐。到了孔子时代，征伐越来越多，“国君之子”应该怎么办呢？孔子说：“君君，臣臣，父父，子子”。做为君之子，他们应该尽忠；做为人之子，他们又不能失孝。《老子》有言：“六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。“忠”和“孝”成了当时维系社会上层建筑稳定的重要因素，也成为君子须臾不可离的做人根本。

从“国君之子”到“为国君做事的人”，是君子概念很接近本义的引申。上面说的“君子多乎哉？”中的君子，正是在这个意义上使用。因此，孔子没有认为自己就是一位“君子”，他曾说：“吾不试，故艺”。当听到太宰问子贡：“夫子圣者与？何其多能也？”时，孔子或许认为太宰就是君子，他没有必要学那么多谋生技能，也没有必要老想着是否去经点商，或者到哪个协会挂个职，老百姓需要的是能忠于职守的君子。《世说新语》说：“为子则孝，为臣则忠。”孔子盼望为国尽忠，但他没有那样的位置。

“君子忧道不忧贫”、“君子欲讷于言而敏于行”等孔子述中的君子，是就道德修养方面而论的，这个意义一直沿用至今，鼓励人们去做道德高尚的人。尽管外延扩展了，但“忠”和“孝”始终是君子品质的压舱石，缺少了这个根基，谁都不会成为一名真正的君子。与中华民族文化自信保持一致，学习中华经典，是今天“忠”的起点；《孝经》说的“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，是另一个起点。从这两个起点做起，就踏上了君子路。