“无为”是道家哲学的一个基本概念。对“无为”观进行解析，不仅有助于我们深化对道家哲学的认识，而且能为我们今天建设生态文明提供一定启示和借鉴。

　　在道家哲学中，“无为”与“自然”是同等程度的概念，二者构成道的本质属性。只有“无为”才能“自然”，只有“自然”才能“无为”。人类“无为”，万物才能“自然”。“无为”意味着以一种“自然”的方式对待万物，根据事物的本性与发展趋势“辅助”万物达到“自然”。从这个角度说，“无为”主要包含两层含义：一是“不为”，二是“顺自然而为”。

　　“不为”主要体现为让万物自我化育、自我生成、自我转化。道家哲学认为，人与天地万物同根同源、血脉相连、休戚与共，人类对自然界万物所作的任何改变都可能影响其生存发展。在多数情况下，只有有所“不为”才能保护自然生态。基于这一认识，《道德经》在第二章、第四十八章、第五十七章、第六十三章中不厌其烦地谈论“无事”的益处，强调具有意识的人类应有所“不为”，自觉维护自然界的和谐秩序。但从另一个角度说，人类为了生存和发展又必然要“有为”，即要与自然界不断进行物质、能量和信息交换。不过，若要与自然界和谐相处，人之所“为”就必须是“顺自然而为”或顺规律而为，而不是肆意妄为。英国著名学者李约瑟在《道家与道教》一书中提出，把道家的“无为”翻译成“不行动”没有反映“无为”的深刻内容，“无为”应理解为“禁止反自然的行为发生”、不做违反自然规律的事。这种理解合于道家哲学“道法自然”的精神。

　　“顺自然而为”主要体现为“辅万物成其为自然”。继《老子》《庄子》之后道家哲学的重要著作《淮南子》，深刻阐述了只有“顺自然而为”才能“辅万物成其为自然”的思想。该书写道：“夫地势，水东流，人必事焉，然后水潦得谷行；禾稼春生，人必加功焉，故五谷得遂长。听其自流，待其自生，则鲧、禹之功不立，而后稷之智不用。若吾所谓‘无为’者……循理而举事，因资而立，权自然之势……若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故谓之有为。若夫水之用舟，沙之用鸠，泥之用輴，山之用蔂，夏渎而冬陂，因高为田，因下为池，此非吾所谓为之”。也就是说，疏通河道是“辅自然”，堵塞河道则为“反自然”；对禾苗浇水施肥是“辅自然”，拔苗助长则为“反自然”。“顺自然而为”的益处很多，不仅能合理满足人的需要，而且有利于生态平衡，使自然在人的帮助下尽快实现自我更新。在我国传统的农业生产中，人们对农田采取用养结合的方式，通过撂荒、休闲、轮作等维护农田生态，就是“顺自然而为”。据《礼记·月令》记载，每年春季，当草木生长繁茂之时，官府都要求“祀山林川泽，牺牲毋用牝。禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫胎夭飞鸟”“毋竭川泽，毋漉陂地，毋焚山林”。在今天的现实生活中，我们实行“封山育林”“休渔”“休牧”等，也是“辅万物成其为自然”的措施，对维护生态平衡起到了积极作用。在建设生态文明的过程中，我们应合理扬弃道家哲学的“不为”“顺自然而为”的理念，更好地促进人与自然和谐相处、和谐发展。（张剑伟 作者为湛江师范学院教授）