一、“道”的本质

我今天谈的“道”，来源于我们中国古典哲学家老子的《道德经》，我们先破解一下，“道”是什么意思。

这“道”字，先写两点，左为太阳，右为太阴，在天象日月，在地喻水火，在人为双目。搂抱在一起，就是太极图，阴阳鱼。两点下的“一” 喻阴阳统一于一体，是一切事物存在的基本模式。“自”字指天、地、万物集于自身。“首”即头，首先要你明白，自身就是对立统一体，自身就是一条阴阳鱼。自知了，明白了，透彻了，再“走”，就上“道”了。“走”即行，喻道行不止，道行天下。

说了半天，“道”到底是什么呢？老子始终没有界定明确定义，因为在老子看来，“道可道，非常道”，“可道”的，注定不是“常道”，能说出子丑寅卯的道，只能是具体小道，不可能是根本大道。换一种断句方式，即“道可，道非，常道”，再看是什么意思：“道”似乎是什么，“道”似乎又不是什么，“道”可以谈论，但绝对谈论不清楚，谈论不透彻，这，就是“常道”。

那么，老子所说的“常道”，到底是指什么呢？

我的尝试性理解是，这个“常道”，应该是稳定的、永恒的，它是一切合理存在的总根本和总规律，是一切相对真理的总和，是宇宙及其间一切事物的普遍真理。

从这个意义上说，合于道的理，才是大道之理；合于道的行为，才是大道之德；合于道的规矩，才是大道之法；合于道的智慧，才是大智慧；合于道的发展，才是真发展。

那么，怎样区分合“道”，还是不合“道”呢？以什么标准来衡量呢？

这就需要搞清“道”的本质是什么，“道”的本质是什么呢？我以为，应该是顺乎自然。

老子在《道德经》第二十五章明确指出，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人应该取法于地，地应该取法于天，天应该取法于道，道应该取法于自然。我以为，“道法自然”这四个字，就是《道德经》的主旨，是纲领，是灵魂，是主题词。合于“自然”，就是合“道”，不合于“自然”，就是不合“道”，所谓合“道”，即顺乎自然。

从静态上说，没有任何污染的自然而然，一切都保持自然的本性，是最美的，是最“道”的。

从动态上说，天地不被毁损，生存状态不被毁损，社会发展不违自然法则，做人不扭曲自然天性，谋事不违自然规律，就合于道法，就是顺乎自然，就是道法自然。
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二、什么是“道法自然”

具体地说，“道”怎样才能做到遵从“自然”呢？

首先要尊重“三才”的和谐与自然状态。

在我国传统文化里，数字从0到9，都有其深层独特文化内涵，其中“三”就是指三才，即天、地、人。我们构建和谐社会，当首先是天、地、人和谐前提下的和谐，而不应是游离于天、地、人和谐之外的、单一的、仅社会层面的和谐。尊重了“三才”的和谐与自然状态，也就合道了。

我们今天谈论的问题，属于“天、地、人”三才中“地”的范畴，但这个“地”，又不是孤立的，比如这茂密的大森林兴安岭，它对天有没有好的影响，它对人类生存有没有好的影响？都有。所以，保护大地、高山、森林，不随便毁损它们，尽量不以扭曲它们的方式，以它们的原生态为人类服务，就是从根本上保护人类。目前我们对大小兴安岭的合理开发和利用，就是在尽可能不毁损森林原生态的情况下进行的，因此就有了“道法自然”的意蕴。

以往我们的绝大多数科学天才的智能投入，几乎都是向地球乃至宇宙索取的，绝少用于奉献，这是不合“道”的。如果现代化是共同飞速消耗所有人类赖以存在的客观存在，不是亏天，就是损地，那它的表层意义是发展，本质意义则是加速人类集体毁灭，因为它是对天然客观世界的强行干预和透支，是违“道”的。

目前地球人类现代化的飞速发展，正象一个疯狂的狼孩儿，贪婪地、无节制地，吸纳着地球母亲的乳汁，加速着地球的衰老，并波及着宇宙的平衡。这种违“道”行为，是宏观环境意义上的生态环境破坏。任何生命，如果不懂得维护生态平衡与和谐，都等于集体自杀。

羊疯狂掠夺草场，等于自杀；狼疯狂吃羊，等于自杀；富人直接掠夺穷人的同时，其实也在间接的掠夺自己；人类疯狂掠夺自然，也等于间接的慢性自杀。

所以，从自身根本利益出发，羊应该保护草场；狼应该保护羊群；富人应该扶助穷人；人类应该保护自然。

打破生态平衡，就是破坏生态和谐，生态和谐遭到破坏，人类就会陷入生存危机。

其实，人为一己之欲，污染天，毁损地，在亏天损地的过程中，也同时害了自己，使自己变得越发不干不净。不敬天地，不法自然，必遭其难。善有善报，恶有恶报，非天地不报，时候未到是也。

其次要落实两个字，“真”和“柔”。

第一个字是“真”。

何谓“真”？真天、真地、真人也。何谓真天、真地、真人？自然之天，自然之地，自然之人也。澄澈的天空不被污染或强奸，碧绿的大地不被污染或强奸，纯洁的人性不被污染或强奸，就是真天、真地、真人。只有“真”的，才是“自然”的，只有“自然”的，才是“道”要“法”的，才是“道”应该遵从的。

“道”的孩子，就象婴儿人性，最真、最淳、最自然，因而最美。
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婴儿的人性没有受污染，没有被扭曲，没有被强奸，没有被异化，只受“常道”的滋润，只受最本真的自然客观规律所支配，而不受人为打造的规律所左右，感不到有国家，感不到有政治，感不到有精神枷锁，是自然生态的，一切都是自然而然的。这就是最美的状态，合道的状态。人性的真朴，永远应该是人生进取的出发点，社会发展和人生进取，都不应以丧失自然和谐和真朴之性为代价。

怎样遵从“真”的原则呢？即自然状态不受人为毁损呢？为了加深理解，我举个例子来说明：

比如，一个孩子在熟睡，不同的母亲回来，可能就有不同的对待，A母亲刚从商场买来了好吃的，急不可耐的把孩子叫醒，让他吃好吃的；B母亲也从商场买来了好吃的，发现孩子熟睡，本不想惊扰，但由于爱之心切，就去亲了一口，结果让孩子惊恐了一下；C母亲也从商场买来了好吃的，她知道孩子可能还在熟睡，所以小心开门，悄悄进屋，看了一眼睡得正香的孩子，微微的笑了,不予理睬，继续不动声色的干自己的事。

现在我们来评价一下这三个母亲，三个母亲都是爱孩子的，但由于境界不同，因此效果不同。A母亲的做法是违“道”的，因为她强行破坏了孩子的自然生命状态；B母亲的做法虽然有合“道”的心态，但却禁不住做出了违“道”的行为，也使孩子的自然生命状态遭到轻度毁损；只有C母亲的做法，才是合“道”的。表面上看，C母亲最没有作为，但C母亲是以“无为”而“为”，是最大的“为”，是最好的“为”，因为她的“为”，不仅没有构成对孩子的自然生命状态的任何伤害，而且保护了孩子的最佳生命状态和自然本性。

老子一向主张遵从自然常道，对自然、社会、人性，尽力不要干预，尽力不要强行人为，这对人类发展，有非常重要的参考意义。但我并不同意老子对社会的绝对不干预政策，如果把社会比作孩子，当他熟睡的时候，你尽力不要干预他，玩的高兴的时候，你也不要干预他，但当他到了河边，又忘乎所以，一不留神，就有可能掉到河里去的时候，你就应该干预了。也就是说，该管的时候，必须要管，不该管的时候，不要瞎管。什麽时候该管，什麽时候不该管，这又要看素质了，看道行了，拙劣的人总是在该管的时候不管，不该管的时候瞎管，许多企业或单位乃至国家倒台，与管理者道行不够很有关系啊。

第二个字是“柔”。

婴儿从何而来，母亲生的，母亲滋养的。所以，道的最高代表就是母亲，就是女人。所以，不受污染的婴儿人性需要母亲的哺育，需要道的培育。

老子是崇拜女性的集大成者，他未生丧父，家道艰辛，是母亲在逆境中含辛茹苦把他拉扯大的，然不离不弃，以柔克刚，百折不挠，种下了圣人之根。故而老子之“道”，根生于母性思考，源自于对母系社会的崇拜。母亲不仅能生，会养，而且犹如大地，能承载万物，包容万物，和谐万物。正是对母亲和女人的认知，激发了老子对整个宇宙存在的灵感，并使他感悟到了宇宙的创生，化生出了道。道虽无形无象，但却是宇宙的母亲，她是生发之“门”，她是天地之根，它的本性是一个“柔”字。

因此，老子崇尚的不是男性的阳刚，而是女性的阴柔，认为柔能克刚。

从性别特点上看，女性当是构建和谐社会的润滑剂，家里无“女”不“安”，有“女”有“子”才“好”，“少”“女”更“妙”。古人在造字时就已经看到了女性在构建和谐社会中的意义。一个小孩，没有父亲固然痛苦，但没有母亲会更痛苦。我们经常看到，一个农村妇女，带几个孩子，仍能顽强生存，虽可怜，但可以看得过去。而个别父亲，带几个孩子，虽然累得屁滚尿流，可孩子的可怜状态，还是目不忍睹。显然，一个父亲带一个孩子，就会捉襟见肘，而一个母亲，带几个孩子也能维持。一个孤儿，如果父母必得其一，得母亲者定会更幸福。欧洲最好的乒乓球运动员之一，丹麦的梅兹，球风就有阴柔性，有蛇的柔韧性和伸缩性，所以能成为王浩、郝帅的克星。

这足以说明，女性是构建和谐社会的润滑剂。
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女人是坚韧的、顽强的、默然的、任劳任怨的，现实生活中大量琐碎小事，都是女人串联起来的，构成美丽的日常生活珍珠。女人的包容性、亲和力、凝聚力、喜好平静安逸，不喜波澜争斗，都十分利于和谐。中国女性，并没有完全从孔子构造的男性社会阴影里解脱出来，并没有从女性的传统生存模式中彻底解放出来，社会的多年惯性，也不可能一下子消除女性残留数千年的封建观念，致使当今社会，男人仍处于绝对强势地位。这从性别平等上说，是极不公平的。所谓男主外，女主内，是不公平的。因为露脸风光的不多的外事儿，都是男人的，而没完没了的琐碎内务事儿，都是女人的。两个轨道，主从分明。我希望女人能尽快掌控家庭、单位、社会，而且是平静温和的女人，不是所谓的女强人，铁娘子，假爷们。呼唤和谐，就该呼唤女人。

三、“道”与生态和谐

通过以上的探讨，我们就可以窥见老子在人类文化中不可或缺的重要地位与作用。

在人类有史以来的哲学范畴里，我以为最具整体性、宏观性、本根性的哲学，就当推我国老子的“道”。“道”是大哲学，其本质是“道法自然”，关心的核心问题就是天、地、人的和谐问题。这也是老子比孔子更为博大的根本原因。孔子尽管是有史以来给中国人性影响最大的人文学者，但我不得不说，他有很大的局限性，他想让社会有秩序，很规范，为此也制定了很多做人的准则，由此维护了两千多年封建社会的超常稳定，且不说这里面对普通人性的摧残与由于视点的单一造成的思维漏洞，单是单纯看社会，而不是与天地结合起来看，就是明显局限。读过老子和孔子的人，只要简单比较，就会明显发现，孔子痴迷于世俗社会，着眼点主要是人，是社会，而且进去就跳不出来了。而老子则是将天、地、人放到一起，做通盘思考，人与社会，只是他立体统视的其中一个因素。所以，宏观上的天、地、人和谐，应从老子那里吸取营养。而单纯的人与社会层面的和谐，则可以到孔子那里寻找一些营养。

一个国家，一个民族，一个社会，如果将赖以生存的天和地置之度外，单纯考虑自己这一伙人的所谓和谐，是自私的和谐，急功近利的和谐，伤天害理的和谐，不上“道”的和谐，一句话，是小和谐。因此，人类发展不能以亏天损地为代价，人类的和谐不能抛开与天地的和谐。

人类的和谐，必须顾及两个大的方面：对内调试自身因素与社会的和谐，对外调试社会与天地的和谐。只有达到天、地、人关系平衡、和平共处的境界，才是天、地、人一性同体的大和谐。