今天在说到“传统思维”“传统经济”“传统模式”时，所谓的“传统”往往都带有“落后”“过时”的意味，但似乎唯独谈及“传统文化”时，“传统”就转成了褒义。《汉语大辞典》对“传统文化”的定义为：“一个民族中绵延流传下来的文化。任何民族的传统文化都是在历史过程中形成和发展起来的，既体现在有形的物质文化中，也体现在无形的精神文化中。如人们的生活方式、风俗习惯、心理特性、审美情趣、价值观念等。”

与传统文化相关的另一个概念是“文化传统”。传统文化反映的是一个民族的特质和风貌，是其在历史上各种物质形态、思想文化的总体“大集合”。文化传统却是指贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的“核心精神”。它不具有形的实体，不可抚摸，仿佛无所在；但它却无所不在，既在一切传统文化之中，也在一切现实文化之中，而且还在你我的灵魂之中，无时无刻不在影响着我们的思维与行动方式。文化传统，更多地属于形而上的，比如“孝悌”“忠勇”等。

传统文化、文化传统就如一枚硬币，既有“A面”，也有“B面”，然而我们却很少去思考这样的基本常识。无论是传统文化，还是文化传统，其属性就如传统思维、传统经济、传统模式一样，应该是一个中性概念，既然是中性概念，就有一个“运用之道，存乎一心”的问题，不加辨别地将传统文化一股脑儿地引入校园，难免混淆视听，误人子弟。是的，我们的确曾有高度发达的文明，但这并不能成为今天盲目自信和自豪的根据，特别是在并不理想的教育现状中，对传统文化究竟是全盘吸收，顶礼膜拜，还是重新解构，焕发新姿，已经成为一个现实问题摆在了每个人的面前。

尤其值得警惕的是《弟子规》《二十四孝图》等传统文化读本，其中的许多内容，与其说是要“扬善”，还不如说是为了纵恶。比如《二十四孝图》宣扬的封建孝道不顾儿童的性命，将“肉麻当作有趣”，“以不情为伦纪，诬蔑了古人，教坏了后人”这样的东西；比如《弟子规》中“皇权”“父权”“顺从”之类的东西……如果没有甄别，一股脑儿地照搬，不单是一种不负责任的行为，更是对后代的戕害。

泰勒说：“文化，就其在民族志中的广义而言，是一个复合的整体，它包含知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和个人作为社会成员所必需的其他能力及习惯。”泰勒关于文化的阐述告诉我们，文化不仅包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗等元素，更要紧的，它是“个人作为社会成员所必需的其他能力及习惯”。这样的能力与习惯，自然是应该有所选择的，而不是简单地照单全收。那么是不是因为这些传统文化中的糟粕，我们就应当“连同孩子与污水一起泼掉”呢？显然也没有那么简单。甄别的目的，是为了更好地传承与发展。

如何正确地对待传统文化与文化传统？我觉得美国学者瑞克·玻斯纳的态度是值得我们学习的。他在《收获幸福的教育——一所从不考试的公立学校》一书中，用大量的文字解读了中国的传统教育理念。他认为“在新世纪之初的信息时代，从中美两国文化的根基中，我们都可以汲取营养，找到方法来帮助我们的学生成长为自我调整良好、富有建设性的人”。他对中美不同的文化传统，既没有妄自菲薄，也没有妄自尊大。他认为，孔子的教育理念中，强调的是“根据自己的心性去发展，才是自我价值的实现之道”，孔子的教育与现代教育相比是“相当随意”的，是“不讲究系统结构”的，然而“个性成长、人格发展、学以致用”确是孔子教育思想的“关键特征”。孔子所采用的教学方法，是“让学生对自我、家庭、社区和世界的整体理解”，这其实就是现代教育所提倡的“广泛的实践拓展”。

在他眼里，“很多中国古老的智慧都注重创造过程的‘源头’”，尤其是老子的“万物归道”的思想。他认为，对信息进行过滤、处理和质疑属于中国的传统模式，中国道家强调的是一种“本质上更具灵性和体验性的学习”，而在孔子看来“学习不只是体验，更是某种高度个性化的心理进程”，在孔子的教育理念中，“没有个人思考的研究以及只是死记硬背式的学习”都是无用功。他还认为，把老师作为向导、教练和顾问，而非信息输出传递方，是中国传统哲学的另一部分，在他看来，孔子、老子这些中国的先哲们并“没有试图更多地去教”，相反，他们更多的是在“引导学生去发展智慧”。

当然，无论是儒家还是道家，其思想与观念，也一样有许多不公义的东西，我们要继承的，自然不是这些。

总之，无论是传统文化，还是文化传统，一棍子打死或者捧到天上都不是应有的态度。今天我们需要认真思考的是，传统文化教育究竟应该彰显怎样的文化传统。