故应不负朋游意，

自挈风炉竹下来。

环境之静

环境是影响和决定饮茶心情的一大因素，文人们总是力求在幽静雅致的环境中饮茶。他们寄情山水的同时啜饮香茗，既能欣赏风景，又能洗涤心灵，得到双重的审美愉悦。

比如树荫之下，清净自在，陆游《同何元立蔡肩吾至东丁院汲泉煮茶<其二>》：“旋置风炉清樾下，他年奇事记三人。”或在竹林中，清幽高雅，陆游《喜得建茶》：“故应不负朋游意，自挈风炉竹下来。”

或者对花而啜，虽然唐人最忌如此，但宋代这样的观念逐渐淡薄，文人们认为在花间品茗风雅至极。邹浩《同长卿梅下饮茶》云：“不置一杯酒，惟煎两碗茶。须知高意别，用此对梅花。”

梅花自古就是高洁的象征，与品茗结合在一起，更显得清高雅致。或者对月而饮，月亮本是能引起文人无限遐思的事物，望月思乡、望月怀人、望月感怀是诗词中的永恒主题。在清冷的月光中，细啜清茶，宁静祥和，品茶也是品味世间百态。

文彦博在《和公仪湖上烹蒙顶新茶作》中写道：“蒙顶露芽春味美，湖头月馆夜吟清。”或者于亭轩小饮，亭轩大多都是依山傍水而建，不失为品茗佳处。

文同《北斋雨后》：“唤人扫壁开吴画，留客临轩试越茶。”杨万里《舟泊吴江》：“自汲淞江桥下水，垂虹亭上试新茶。”甚至泉边溪上，都可为之一饮。

韦骧《和山行回坐临清桥啜茶》：“云回处引笙箫，疑向春宵度鹊桥。桥上茗杯烹白雪，枯肠搜遍俗缘消。”

作者在临清桥上烹茶，耳旁荡漾着山林中的笙箫之声，眼前茶汤散发出阵阵清香，轻啜一口，俗世烦恼烟消云散。在清净优美的自然环境中“独与天地精神往来”，无疑能达到净化心灵、放松身心的目的。

宋代文人喜欢在自然环境中饮茶往往和他们“避世”的心态相联系。尽管中国文人是积极进取的，希望对国家有所贡献，然而建功立名者毕竟为少数，大多数人都会面对失落的困境，不得不建立起另外一种处世态度，这就是“避世”或“出世”。

但他们并不是真正“出世”，而是寄情于田园山水，到远离纷争的世界去构筑寂静幽雅的环境，在品茶或玩赏茶艺中求得内心的愉悦，达到心灵的平衡。对于宋代文人来说，现实与理想的落差使他们更懂得如何找到平衡的位置，这就涉及饮茶状态的第二个方面——心态。

心态之静

      除环境静外，能够体会茶之真谛的，就是品茶人的心态之静。老子曾说：“静乎，天地之鉴也，万物之镜也。”孔子也主静：“智者动，仁者静。”庄子同样提到：“圣人之心静平。”在中国古代哲人眼中，静是内在特质，是人的主观心境的表现。